路加福音第 12 章
警告與鼓勵 (路 12:1-7)
當我們閱讀本章開頭時，這些話語顯得格外震撼。經文提到「有幾萬人聚集，甚至彼此踐踏」。面對這群人，我們的主做了什麼？祂在眾人面前發出對假教師的警告，毫不留情、毫不退縮、不偏不倚地斥責了當時的罪惡。這才是真正的慈愛，這是在行醫生的職責，這也是祂所有僕人應當效法的榜樣。如果基督的僕人都能像他們的主那樣說話坦率且忠心，教會與世界將會蒙受極大的福分！或許他們會因此過得不那麼安逸，但卻能拯救更多的靈魂。
在這幾節經文中，首先引起我們注意的是基督對「偽善」的警告。祂對門徒說：「要防備法利賽人的酵，就是偽善。」
這是一個重要性再怎麼強調也不為過的警告。我們的主在世傳道期間，不止一次發出此類警告。祂的用意是為歷世歷代、世界各地的整個教會留下一個恆久的警示。祂是要提醒我們，法利賽人的原則已深深植根於人性之中，基督徒必須時刻提防。法利賽主義是一種微妙的酵，天然的心總是準備好去接受它。一旦這種酵進入心中，就會感染一個人基督信仰的整個品格。對於這種酵，我們的主說出了應當常在我們耳邊迴盪的話——要防備！
讓我們永遠將這項警示釘在記憶中，繫在心上。這種瘟疫在我們周圍無處不在，危險時刻存在。什麼是羅馬天主教、半羅馬化、形式主義、聖禮崇拜、教堂裝飾主義和儀式主義的本質呢？這不就是以各種形式存在的法利賽人的酵嗎？法利賽人並未絕跡，法利賽主義依然活著。
如果我們不想成為法利賽人，就讓我們培養一種「心靈的宗教」。讓我們每天意識到，我們所面對的神，祂看透我們外在的告白，直達深處，並按我們內心的光景來衡量我們。讓我們在基督信仰中保持真實與誠懇。讓我們厭惡一切表演、矯揉造作，以及為了公眾場合而裝出來、內心卻毫無感覺的敬虔。這些或許能欺騙世人，為我們贏得敬虔的名聲，但卻無法欺騙神。「掩蓋的事沒有不露出來的。」無論我們的宗教信仰是什麼，永遠不要穿上偽裝或戴上面具。
在這幾節經文中，第二個引起我們注意的是基督對「懼怕人」的警告。「那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。」但這還不是全部。祂不僅告訴我們不該怕誰，還告訴我們該怕誰。「我要指示你們當怕的是誰：怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」這種教導的方式非常引人注目且令人印象深刻。這項勸誡被重複了兩次。「正要怕他，」我們的主說——「我實在告訴你們，正要怕他。」
懼怕人是阻擋靈魂進入天堂的最大障礙之一。「別人會怎麼說我？他們會怎麼看我？他們會對我做什麼？」——這些小小的問題，多少次讓靈魂的天平傾斜，使人被罪與魔鬼捆綁得動彈不得！成千上萬的人在衝鋒陷陣或面對獅子時毫不猶豫，卻不敢面對親戚、鄰居和朋友的嘲笑。如果懼怕人在現代社會有如此大的影響力，那麼在我們的主在世的日子裡，其影響力該有多大！如果跟隨基督要遭受嘲諷和惡言相向已屬不易，那麼在監禁、鞭打、拷問和暴力死亡中跟隨祂，豈不更難？這一切，我們的主耶穌都深知。難怪祂呼喊：「不要怕。」
但克服懼怕人的最佳良方是什麼？我們該如何戰勝這種強大的情緒，打破它加在我們身上的鎖鏈？沒有什麼比我們主所推薦的方法更有效了。我們必須用一種更高、更強大的原則——「敬畏神」——來取代對人的懼怕。我們必須將目光從那些只能傷害身體的人身上移開，轉向那位對靈魂擁有絕對主權的神。我們必須將眼睛從那些只能在今生傷害我們的人身上，轉向那位能在來世將我們定罪至永恆痛苦的神。有了這個強大的原則武裝，我們就不會做懦夫。看見那看不見的主，我們會發現較小的恐懼在較大的恐懼面前消融，較弱的在較強的面前退去。
加丁納上校（Colonel Gardiner）曾說：「我敬畏神，因此我不必懼怕任何人。」殉道的胡珀主教（Bishop Hooper）在火刑柱上，當有人勸他透過否認信仰來保命時，他說了一句高貴的話：「生命是甜的，死亡是苦的。但永生更甜，永死更苦。」
在這幾節經文中，最後引起我們注意的是基督對受逼迫信徒的鼓勵。祂提醒他們，神對祂最小的受造物都有護理的看顧——「五個麻雀不是賣二分銀子嗎？但在神面前，一個也不忘記。」祂接著向那些信徒保證，同樣的父愛也臨到他們每一個人身上——「就是你們的頭髮，也都被數過了。」無論大小，沒有任何事能在沒有神的安排與許可下臨到信徒。
神對世上萬物的護理統治，是希臘和羅馬哲學家無法想像的真理。這是神在聖經中特別啟示給我們的真理。正如望遠鏡和顯微鏡向我們展示，從最大的行星到最小的昆蟲，神手所造的一切都有秩序與設計，聖經也教導我們，在我們日常生活的每一件事中，都有智慧、秩序與設計。在基督徒行走世上的旅程中，沒有所謂的「機遇」、「運氣」或「意外」。一切都是由神安排與命定的。並且萬事都「互相效力」，叫信徒得益處（羅 8:28）。
如果我們自稱是耶穌基督的信徒，就讓我們尋求在臨到我們的一切事上，都能感受到神的手。讓我們努力體會，是父的手在衡量我們每日的分量，我們的腳步是由祂所定的。這種每日實踐的信心，是幸福的一大秘訣，也是對抗埋怨與不滿的強大解毒劑。在試煉與失望的日子裡，我們應當試著去感受：一切都是對的，一切都做得很好。在病榻上，我們應當試著去感受：這必然有其「必要性」。我們應當對自己說：「如果神認為合適，祂本可以讓我免受這些事。但祂沒有這樣做，因此這必然對我有益。我要安靜，忍耐承受。我擁有『與神立永遠的約，這約凡事堅穩』（撒下 23:5）。神所喜悅的，我也必喜悅。」
認信與褻瀆 (路 12:8-12)
在這些經文中，我們首先學到：如果我們希望基督在末日承認我們是祂得救的子民，我們就必須在世上承認基督。我們不應以讓眾人看見我們信靠基督、事奉基督、愛基督，並且比起人的稱讚更在乎基督的稱讚為恥。
承認基督的責任，對教會歷代的所有基督徒都是義務。讓我們永遠不要忘記這一點。這不僅是為了殉道者，而是為了各行各業的所有信徒。這不僅是為了重大場合，而是為了我們在邪惡世界中每日的行走。富人中的富人、勞工中的勞工、年輕人中的年輕人、僕人中的僕人——如果他們是真基督徒，每個人都必須準備好承認他們的主。這不需要吹號，不需要喧嘩誇耀，只需要把握日常的機會。但有一件事是肯定的——如果一個人愛耶穌，他不應以讓別人知道這一點為恥。
承認基督的困難無疑是非常大的。在任何時期都不容易，只要世界存在，它就永遠不會容易。它必然會給我們帶來嘲笑、譏諷、輕蔑、戲弄、敵意和逼迫。惡人討厭看到任何人比他們更好。那個恨惡基督的世界，將永遠恨惡真正的基督徒。但無論我們喜歡與否，無論它是難是易，我們的道路是非常明確的。無論以何種方式，基督都必須被承認。
激勵我們勇敢認信的偉大動機，在我們現在思考的經文中被有力地呈現出來。我們的主宣告，如果我們不在人前承認祂，祂在末日「在神的使者面前」也必不承認我們。祂將拒絕承認我們是祂的子民。祂將否認我們是膽小、不忠和逃兵。祂不會為我們辯護，祂不會作我們的中保，祂不會救我們脫離將來的忿怒。祂會任由我們承擔懦弱的後果，站在神的審判台前無助、無防禦且未蒙赦免。
這是多麼可怕的前景！「在人前承認基督」這一點竟如此關鍵！我們確實不該有片刻猶豫。在兩種選擇之間猶豫不決是極大的愚蠢。否認基督或以祂的福音為恥，或許能讓我們在幾年內得到一點人的好評，卻帶不來真正的平安。但若基督在末日否認我們，那將是永遠在地獄中的毀滅！讓我們拋開懦弱的恐懼。無論發生什麼，讓我們承認基督。
其次，我們在這些經文中學到，有一種罪是不可赦免的。我們的主耶穌基督宣告：「褻瀆聖靈的，總不得赦免。」
這些可怕的話語，無疑必須在聖經的限定下解釋。我們絕不能為了讓聖經的一部分與另一部分矛盾而進行解釋。在神沒有難成的事。基督的寶血能洗淨一切罪。許多罪魁禍首在許多情況下都得到了赦免。這些事絕不能忘記。然而，儘管如此，背後仍然存在一個不可迴避的重大真理。確實存在一種「不得赦免」的罪。
我們的主在此處所指的罪，似乎是指在理智上清楚知道真理，卻在心靈上蓄意拒絕神真理的罪。這是理智上的光照與意志上決意作惡的結合。這正是許多文士和法利賽人在五旬節後拒絕聖靈的職事、拒絕相信使徒傳道時所犯下的罪。令人擔憂的是，這也是許多福音的常聽眾，因決意依附世界而可能犯下的罪。最糟糕的是，這種罪通常伴隨著心靈的徹底死寂、剛硬和麻木。那個罪不得赦免的人，正是那個永遠不會尋求赦免的人。這正是他可怕疾病的根源。他本可以蒙赦免，但他不願尋求赦免。他對福音剛硬，且「二度死亡」。他的良心「如同被熱鐵烙慣了一般」（提前 4:2）。
讓我們祈求，我們能脫離那種冷漠、空談、未經聖潔化的頭腦知識。這是成千上萬人在永恆中觸礁沉船的磐石。沒有什麼心比那種光照進去卻無法進入的心更剛硬。同樣的火，既能熔化蠟，也能燒硬泥土。無論我們有什麼光，讓我們使用它；無論我們有什麼知識，讓我們完全活出來。做一個無知的異教徒，跪拜偶像和石頭，已經夠糟糕了。但身為基督徒，知道福音的理論，心卻依附於罪惡與世界，這就是為地獄中最糟糕、最低下的位置做候選人。這就是盡可能地像魔鬼。
最後，我們在這段經文中學到，基督徒在突然被要求為基督的事業發言時，不必過度焦慮。
我們的主在這個主題上給出的應許，無疑首先是指像保羅在腓力斯和非斯都面前那樣的公開審判。這是成百上千人在類似情況下發現應驗，並獲得極大安慰的應許。許多改教家和其他神的見證人的生平，充滿了令人震驚的證據，證明聖靈能在需要時教導基督徒該說什麼。
但這個應許還有一個不容忽視的次要意義，屬於所有信徒。在基督徒的生活中，經常會出現突然且意外地被要求為他們的主發言，並為自己的盼望做出辯解的時刻。家庭圈子、爐邊談話、朋友聚會、親戚交流，甚至是世俗的業務，往往會提供這種突發的場合。在這種場合，信徒應當依靠我們面前的這個應許。突然被要求在他人面前談論宗教，特別是當宗教受到攻擊時，可能會讓人感到不快，尤其是對年輕的基督徒而言。但我們不要驚慌、混亂、沮喪或激動。如果我們記得基督的應許，我們就沒有理由害怕。
讓我們為擁有良好的聖經應許記憶力而禱告。我們會發現這是一種無價的安慰。聖經中為安慰基督子民所設立的應許，比大多數基督子民所意識到的要多得多、廣得多。幾乎在我們可能處於的每一個位置、可能發生的每一件事上，都有應許。在眾多應許中，讓我們不要忘記眼前這一個。我們有時會被要求進入與我們不合拍的社交場合，我們帶著困擾和焦慮的心前往。我們害怕說出不該說的話，或沒說出該說的話。在這些時刻，讓我們記住這個蒙福的應許，並提醒我們的主。這樣做，祂必不撇下我們，也不丟棄我們。我們必會被賜予口才與智慧去正確地說話——「聖靈會教導我們」該說什麼。
財主的比喻 (路 12:13-21)
我們剛剛閱讀的這段經文，提供了一個獨特的例子，說明人是多麼容易將世俗之事帶入宗教生活之中。經文提到，我們主的一位聽眾請求祂協助處理世俗事務。「夫子，」他說，「請吩咐我的兄長同我分開家業。」他可能有一種模糊的想法，認為耶穌要在這世上建立國度並作王。他決定儘早為自己的金錢問題提出申請，懇求我們的主對他的世俗遺產進行仲裁。基督的其他聽眾可能在思考來世的份，而這個人顯然滿腦子都是今生。
有多少福音的聽眾就像這個人一樣！有多少人在聽聞永恆之事的同時，卻不斷地為暫時之事籌劃與算計！人的天然心性總是相同的。即使是基督的講道，也未能抓住所有聽眾的注意力。今日基督的僕人，若在會眾中看到世俗與不專心，絕不應感到驚訝。僕人不可期望他的講道比他主人的講道更受重視。
讓我們留意，我們的主在這些經文中對「貪婪」發出了多麼嚴肅的警告。「於是對眾人說：你們要謹慎自守，免去一切的貪心。」
要斷定哪種罪是世上最普遍的罪是徒勞的，但可以肯定地說，沒有哪種罪比貪婪更讓人的心傾向它。正是這種罪幫助墮落了天使。他們不滿足於最初的地位，貪圖更好的東西。正是這種罪幫助驅逐了亞當和夏娃離開伊甸園，並將死亡帶入世界。我們的始祖不滿足於神在伊甸園給他們的一切。他們貪婪，所以他們墮落了。自墮落以來，這一直是世上痛苦與不幸的根源。戰爭、爭吵、紛爭、分裂、嫉妒、爭端、猜忌、各種公開或私下的仇恨，幾乎都可以追溯到這個源頭。
讓我們主所發出的警告，沉入我們的心中，並在我們的生活中結出果實。讓我們努力學習保羅所掌握的功課，他說：「我已經學會了，無論在什麼景況都可以知足。」（腓 4:11）讓我們為對神在我們所有世俗事務上的護理統治，以及神在安排我們一切事上的完美智慧，祈求徹底的信心。如果我們擁有的很少，讓我們確信擁有更多對我們並無益處。如果我們擁有的東西被奪走，讓我們確信這是有「必要性」的。相信「凡事皆是最好」，停止虛妄的願望，並「以自己所有的為足」的人，是有福的。（來 13:5）
其次，讓我們留意，我們的主在這些經文中對「世俗心」的愚昧進行了多麼深刻的揭露。祂描繪了一個世俗財主的形象，他的心思完全放在地上的事物上。祂刻畫他為自己的財產籌劃與算計，彷彿他是自己生命的主人，只需說「我要做什麼」，事情就會成就。然後祂轉過畫面，向我們展示神要求這世俗之人的靈魂，並提出那個直擊心靈的問題：「你所預備的，要歸誰呢？」祂教導我們，「愚昧」——唯有「愚昧」這個詞，才是形容一個只想到金錢的人的行為最恰當的詞。那個「為自己積財，在神面前卻不富足」的人，就是神宣告為「愚昧人」的人。
耶穌在這個比喻中帶到我們面前的這種性格，絕非罕見，這是一個可怕的想法。歷世歷代有成千上萬的人，一直過著這裡所譴責的生活。今天仍有成千上萬的人在做同樣的事。他們在地上積財，只想著如何增加財富。他們不斷地增加積蓄，彷彿他們可以永遠享受，彷彿沒有死亡、沒有審判、沒有來世。然而，這些人卻被稱為聰明、謹慎、有智慧！這些人受到稱讚、奉承，並被推崇為榜樣！主看人確實不像人看人！主宣告，那些只為這個世界而活的富人是「愚昧人」。
讓我們為富人禱告。他們的靈魂處於極大的危險之中。一位偉人在臨終時說：「天堂是一個很少有君王和富人去的地方。」即使在歸正後，富人也背負著沉重的負擔，在通往天堂的賽跑中處於極大的劣勢。擁有金錢對良心有極大的硬化作用。我們永遠不知道當我們變得富有時會做出什麼事。「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」（提前 6:10）貧窮有許多不利之處，但財富毀滅的靈魂遠比貧窮多！
最後，讓我們留意，在神面前富足是多麼重要。這是真正的智慧，這是為未來做真正的準備，這是真正的謹慎。智慧人是不僅想到地上的財寶，更想到天上的財寶的人。
一個人何時能被稱為在神面前富足？除非他在恩典上富足，在信心上富足，在善行上富足！除非他已來到耶穌基督面前，從祂那裡買了火煉的金子！（啟 3:18）除非他擁有一個不是人手所造、在天上永恆的房屋！除非他的名字刻在生命冊上，並且是神的後嗣，與基督同作後嗣！這樣的人才是真正的富足。他的財寶是不朽壞的，他的銀行永遠不會倒閉，他的基業永不衰殘。人不能奪走它，死亡不能從他手中搶走它。萬有已經是他的了——生、死、現在的事、將來的事。（林前 3:22）最棒的是，他現在所擁有的，與他將來所擁有的相比，根本不算什麼。
這樣的財富，每一個願意來到基督面前並接受它們的罪人都能得到。願我們永不止息，直到它們成為我們的！獲得它們或許會讓我們在這個世界上付出代價，可能會給我們帶來逼迫、嘲笑和蔑視。但讓這個思想安慰我們：萬有的審判者說：「你是富足的。」（啟 2:9）真正的基督徒是唯一真正富有且有智慧的人。
關於憂慮的警告 (路 12:22-31)
在這些經文中，我們有一系列對抗世俗過度焦慮的有力論據。
乍看之下，對某些人來說，這些論據似乎簡單且平庸。但越是深思，它們就越顯得沉重。若能恆久記住這些話，將能為許多基督徒省去大量的麻煩。
基督叫我們觀察「烏鴉」。「牠們也不種也不收，既沒有倉也沒有庫，神尚且養活牠們。」既然萬物的創造者供應鳥類的需要，並安排牠們有每日的食物供應，我們當然不應擔心祂會讓祂屬靈的兒女挨餓。
基督叫我們看「百合花」。「牠們也不勞苦，也不紡線；然而所羅門極榮華的時候，所穿戴的還不如這花一朵呢。」既然神每年都為這些花朵提供新鮮的葉子與花朵，我們當然不應懷疑祂供應祂信徒一切所需衣物的能力與意願。
基督叫我們記住，基督徒若像異教徒那樣焦慮，應當感到羞恥。「外邦人」或許會為食物、衣物之類的事焦慮，他們沉浸在深重的無知中，對神的真實本性一無所知。但那個能對神說「祂是我的父」，對基督說「祂是我的救主」的人，理應超越這種焦慮與憂愁。清晰的信心應當產生輕鬆的心。
最後，基督叫我們思想神完美的知識。「你們的父知道你們需要」食物和衣物。單單這個思想就足以讓我們知足。我們的一切需要，天地的主都完全知曉。祂能在祂認為合適的時候解除這些需要，祂也會在對我們靈魂有益的時候解除這些需要。
讓這四個論據深深沉入我們的心中，並在我們的生活中結出果實。沒有什麼比焦慮與困擾的靈更常見，也沒有什麼比這更損害信徒的功用，並減少內心的平安。相反，沒有什麼比在世俗困難中保持喜樂的靈更能榮耀神。這帶有一種連世俗人都能理解的真實性。它推薦了我們的基督信仰，並使它在人眼中顯得美麗。信心，唯有信心，才能產生這種喜樂的靈。那個能大膽說「耶和華是我的牧者」的人，就是那個能補充說「我必不致缺乏」的人。（詩 23:1）
其次，我們在這些經文中看到，基督徒被賦予了一個高標準的生活準則。它包含在一個簡短而簡單的命令中：「你們要尋求祂的國。」我們不應將主要心思放在這個世界的事物上。我們不應活得好像除了身體之外一無所有。我們應當像擁有不朽靈魂的人那樣活著——靈魂有得救或滅亡的可能，有死亡要面對，有神要遇見，有審判要期待，有天堂或地獄的永恆在等待我們。
我們何時能被稱為「尋求神的國」？當我們將確保自己名列得救者之中——罪得赦免、心靈更新、使自己適合承受光明中聖徒的基業——作為生活的主要目標時，我們就是在尋求神的國。當我們在心中將神國的利益放在首位——當我們努力增加神子民的數量，當我們致力於維護神的事業，並在世上推進神的榮耀時，我們就是在尋求神的國。
神的國是唯一值得為之勞苦的國度。所有其他國度遲早都會衰敗並消逝。建立它們的政治家就像建造紙牌屋的人，或像在海邊用沙子堆砌宮殿的孩子。構成他們偉大的財富，就像春天的雪一樣容易融化。神的國是唯一永遠長存的國度。屬於它、愛它、為它而活、為它禱告，並為它的增長與繁榮而勞苦的人是有福的。他們的勞苦絕不會徒勞。願我們竭盡全力，使我們蒙召進入這國度的事實堅定不移！願這成為我們對孩子、親戚、朋友、僕人、鄰居不斷的勸告：「尋求神的國！」無論你尋求什麼，「要先尋求神的國！」
最後，我們在這些經文中看到，對那些尋求神國的人，有一個奇妙的應許。我們的主耶穌宣告：「這些東西都要加給你們了。」
我們必須小心，不要誤解這段經文的含義。我們沒有權利期望一個藉口熱心神國而忽略業務的基督徒商人，會發現他的生意興隆、事務順利。對這個應許做出這種解釋，無異於狂熱與盲信。這會鼓勵在工作上的懶惰，並給神的敵人褻瀆的機會。
這個應許所屬的人，是那些將神的事物放在正確順序與正確位置的基督徒。他不忽略自己崗位上的世俗職責，但他認為這些職責遠不如神的要求重要。他不忽視對世俗事務的適當關注，但他認為這些事務遠不如靈魂的事務重要。簡而言之，他在日常生活中目標是將神放在第一位，世界放在第二位——將身體的事放在第二位，靈魂的事放在第一位。這就是耶穌對他說「這些東西都要加給你們了」的人。
但這個應許是如何實現的呢？答案簡短而簡單。尋求神國的人，絕不會缺乏任何對他有益的東西。他或許不像某些人那樣健康，或許不像其他人那樣富有，或許沒有豐盛的筵席或皇室的珍饈。但他總會足夠。「必有糧賜給他，他的水必不斷絕。」（賽 33:16）「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」（羅 8:28）「祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」（詩 84:11）大衛說：「我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。」（詩 37:25）
警醒 (路 12:32-40)
讓我們留意這段經文為所有真信徒所包含的恩慈安慰之語。主耶穌深知祂門徒的心。祂知道他們是多麼容易充滿各種恐懼——因人數稀少而恐懼，因敵人眾多而恐懼，因路上的許多困難而恐懼，因感到自己的軟弱與不配而恐懼。祂用一句金玉良言回答了這些恐懼——「不要懼怕，小群，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
信徒是「小群」。自世界開創以來，他們一直都是。自稱事奉神的人有時非常多，現今受洗的人也是一大群。但真正的基督徒卻非常少。對此感到驚訝是愚蠢的，在主再來之前，期望情況會有所不同是徒勞的。「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」（太 7:14）
信徒有榮耀的「國度」在等待他們。在這裡世上，他們常被嘲笑、戲弄、逼迫，並且像他們的主一樣，被世人藐視與拒絕。但「現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」「基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（羅 8:18；西 3:4）
信徒被父神溫柔地愛著。是「父樂意」把國賜給他們。祂並非勉強、不情願且冷淡地接納他們。祂以他們為祂愛子的肢體而歡喜，祂在祂愛子裡面感到滿足。祂視他們為祂在基督裡的親愛兒女。祂在他們身上看不見瑕疵。即使現在，當祂從天上俯視他們，在他們軟弱之中，祂仍感到滿足；將來，當他們被呈現在祂榮耀面前時，祂將以極大的喜樂歡迎他們。（猶 24）
我們是基督小群的一員嗎？那麼我們確實不該懼怕。我們已被賜予極大且寶貴的應許。（彼後 1:4）神是我們的，基督是我們的。那在我們裡面的，比那在世界上的更大。世界、肉體和魔鬼是強大的敵人，但有基督站在我們這一邊，我們就沒有理由害怕。
追求天上的財寶
其次，讓我們留意這些經文包含了一項多麼震撼的勸勉，要我們去追求天上的財寶。「變賣你們所有的，賙濟窮人。為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」但這還不是全部。為了強化這項勸勉，經文提出了一項強而有力、直透人心的原則：「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
這段話的語言無疑帶有某種比喻性，但其含義卻是清晰且不容置疑的。我們應當「變賣」——即放棄任何阻礙我們靈魂得救的事物，並拒絕任何攔阻我們的事物。我們應當「賙濟」——即對每個人表現出慈愛與善意，並且在花錢救濟他人時，要比為了自己自私的目的而囤積錢財更為樂意。我們應當為自己預備天上的財寶，確保我們的名字記在生命冊上，持定永生，並為自己積攢那些能在審判之日經得起檢驗的證據。
這是真正的智慧，這是真正的審慎。一個人若為自己行得好，就是為了基督的緣故放棄一切的人。他做了最划算的交易。他在這世上背負幾年的十字架，在來世卻擁有永生。他獲得了最好的產業。他將財富帶過了墳墓。他在今世因恩典而富足，在來世因榮耀而富足。最棒的是，他藉著對基督的信心所獲得的一切，永遠不會失去。這就是「那不可奪去的上好福分」。
我們想知道自己究竟是什麼樣的人嗎？讓我們看看自己是否有天上的財寶，還是我們所有的美物都在這世上。我們想知道自己的財寶是什麼嗎？讓我們問問自己最愛什麼？這是品格的真正試金石，這是我們信仰的脈搏。我們說什麼、宣稱什麼、欣賞什麼樣的講道、參加什麼樣的敬拜場所，這些都不重要。我們愛什麼？我們的心思意念定在哪裡？這才是最重要的問題。「因為你們的財寶在哪裡，你們的心也在那裡。」
最後，讓我們留意這些經文包含了一幅多麼具啟發性的圖畫，描繪了真基督徒應當努力保持的心態。我們的主告訴我們，我們應當「像僕人等候主人」。我們應當像期待主人回來的僕人那樣生活，在各自的崗位上盡職盡責，不做任何我們不希望在基督再來時被發現正在做的事。
主在這裡設立的生活標準極高——高到許多基督徒容易退縮並感到沮喪。然而，這裡並沒有什麼會讓信徒感到恐懼的事。為基督的再來做好準備，並不意味著什麼不可能或無法達到的事。它不需要天使般的完美，也不需要任何人離棄家庭、退隱到孤獨之中。它所要求的，不過是悔改、信心與聖潔的生活。
那過著對神兒子的信心生活的人，就是「腰裡束上帶」、手裡「燈點著」的人。這樣的人可能像但以理一樣肩負治理國家的重任，也可能像保羅時代某些人一樣，是尼祿家中的僕人。這一切都不重要。只要他活著是仰望耶穌，他就是一個能「立刻給祂開門」的僕人。毫無疑問，要求基督徒成為這樣的人並不過分。毫無疑問，我們的主說「人子在你們想不到的時候就來了」，絕非空穴來風。
我們自己是否活得好像已經為基督的第二次降臨做好了準備？如果我們能更頻繁地將這個問題放在良心上拷問，那該有多好。這可能會阻止我們在日常生活中邁出許多錯誤的步伐，也可能防止許多靈性上的退後。真正的基督徒不僅要信靠基督、愛基督，還應當盼望並渴慕基督的顯現。如果他不能從心底說出「主耶穌啊，我願你來」，那麼他的靈魂一定出了問題。
基督徒當行的事
從這些經文中，我們學到了在基督徒生活中「行」的重要性。我們的主正在談論祂自己的第二次降臨。祂將門徒比作等待主人回來的僕人，每個人在主人不在期間都有各自的工作要做。「主人來了，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」
這項警告無疑首先是指向福音的傳道人。他們是神奧祕事的管家，在基督再來時，特別有義務被發現是在「行」的狀態中。但這些話包含了一項更深遠的教訓，所有基督徒都應當深思。那教訓就是：一種付諸實踐、勤奮、有益的信仰，其重要性是不可估量的。
這項教訓在基督的教會中極為迫切。我們聽到了太多關於人們的意圖、希望、願望、感受和宣稱。如果我們能多聽到一些關於人們的「實踐」，那該有多好。耶穌稱之為「有福」的，不是那些只會空想和宣稱的僕人，而是被發現正在「行」的僕人。
這是一個許多人不幸地迴避給予，更多人迴避接受的教訓。我們被嚴肅地告知，談論「工作」和「行」是「律法主義」，會使基督徒陷入束縛！這類言論絕不應動搖我們。它們帶有無知或乖謬的氣息。我們面前的教訓不是關於稱義，而是關於成聖；不是關於信心，而是關於聖潔。重點不在於一個人該做什麼才能得救，而在於一個得救的人應該做什麼！聖經在這個問題上的教導是清晰且明確的，一個得救的人應當「留心做正經事業」（提多書 3:8）。真基督徒的渴望應當是，被發現是在「行」的狀態中。
如果我們熱愛生命，讓我們藉著神的幫助，立志成為「行動派」的基督徒。這就是效法基督。祂「周流四方行善事」（使徒行傳 10:38）。這就是效法使徒，他們不僅是言語的人，更是行動的人。這就是榮耀神——「你們多結果子，我父就因此得榮耀」（約翰福音 15:8）。這就是對世界有益——「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父」（馬太福音 5:16）。
其次，我們從這些經文中學到了那些忽視自己職責的人所面臨的可怕危險。對於這樣的人，我們的主宣告，他們將被「重重處治，定他和不信的人同罪」。這些話無疑特別適用於福音的傳道人和教師。然而，我們絕不能自欺地認為這僅限於他們。這些話很可能旨在傳達一個教訓，給所有身居高位、負有重大責任的人。一個引人注目的事實是，當彼得在段落開頭問道：「主啊，這比喻是為我們說的，還是為眾人呢？」我們的主並沒有給他回答。任何佔據職位卻忽視職責的人，都應當深思這段經文，並從中學習智慧。
我們的主耶穌對懶惰和不忠僕人所使用的語言極其嚴厲。福音書中很少有地方包含像這樣強烈的表達。認為福音只講「順耳的話」是一種虛妄的錯覺。那位對悔改和相信的人施予極大憐憫的慈愛救主，從不迴避對那些藐視祂勸告的人宣告神的審判。在這件事上，不要讓人欺騙我們。對於那些持續行惡的人，正如對於信靠耶穌的人有天堂一樣，也確實有地獄。確實存在著「羔羊的忿怒」（啟示錄 6:16）。
讓我們努力生活，以便無論天上的主人何時到來，我們都能準備好迎接祂。讓我們以敬虔的警惕守護我們的心，提防對主顯現缺乏準備的任何微小跡象。特別要提防任何降低基督徒聖潔標準的傾向——討厭那些比我們更屬靈的人，以及隨從世界。當我們在心中察覺到這種傾向時，我們就可以確信自己的靈魂正處於極大的危險之中。開始逼迫神的子民、以世俗交往為樂的基督徒，正走在通往毀滅的大道上。
最後，我們從這些經文中學到，一個人的宗教知識越豐富，如果他沒有歸正，他的罪就越大。那「知道主人的意思，卻不預備，又不照他的意思行」的僕人，「必多受責打」。因為「多給誰，就向誰多取」。
這些話的教訓適用範圍極廣。它要求許多階層的人注意。它應當觸動每一位基督徒的良心。他的審判將遠比那些從未見過聖經的外邦人嚴格得多。它應當觸動每一位有自由閱讀聖經的新教徒。他的責任遠大於那些被禁止使用神話語、受神職人員控制的羅馬天主教徒。它應當觸動每一位福音的聽眾。如果他仍然沒有歸正，他比那些住在黑暗地區、從未聽過任何教導（除了某種半外邦人的道德觀）的居民更有罪。它應當觸動宗教家庭中的每一個孩子和僕人。在神眼中，所有這些人都比那些住在不尊崇神的話語和禱告的家庭中的人更應受責備。願這些事永遠不要被遺忘。我們在末日的審判將根據我們的知識與機會而定。
我們自己是如何運用宗教知識的呢？我們是否明智地使用它，並將其轉化為實際的益處？還是我們滿足於空洞地說「我們知道——我們知道」，並暗自慶幸自己對主旨意的了解使我們比別人更好，卻沒有去實行那旨意？讓我們提防錯誤。那一天終將來到，屆時未經運用的知識將被發現是最危險的財產。成千上萬的人將驚醒，發現自己的地位比最無知、最偶像崇拜的外邦人還要低。他們未被使用的知識和未被遵循的光，只會增加他們的定罪。
非和平，乃是分爭
主耶穌在這五節經文中的話語特別沉重且富有啟發性。它們揭示了每一位真基督徒都應當留意並消化吸收的真理。它們解釋了教會和世界中那些乍看之下難以理解的事物。
首先，我們從這些經文中了解到，基督的心是多麼堅定地要完成祂來到世上所要做的工作。祂說：「我有當受的洗還沒有成就」——這是一場受苦、創傷、劇痛、流血與死亡的洗禮。然而，這一切都不能動搖祂。祂補充說：「我是何等地迫切，直到這洗成就呢！」即將到來的苦難前景絲毫沒有阻礙祂。為了給祂的子民提供永恆的救贖，祂準備好並願意忍受一切。對祂所承擔事業的熱忱，就像祂內心燃燒的火。推進祂父的榮耀、為失喪的世界打開生命之門、藉著祂自己的犧牲為所有的罪惡與污穢提供泉源，這些始終是祂心中最優先的事。在這一偉大的工作完成之前，祂的心靈備受煎熬。
我們永遠要記住，基督為我們所受的一切苦難，都是祂甘心、自願、出於自己自由選擇的。祂並非因為無法避免才忍受，並非因為無法逃脫才默默承受。祂過著三十三年卑微的生活，僅僅是因為祂樂意這樣做。祂以甘心樂意的態度經歷了痛苦的死亡。無論在生前還是死後，祂都在執行那使神得榮耀、使罪人得救的永恆旨意。儘管這對祂的血肉之軀意味著巨大的掙扎，祂仍全心全意地執行了。祂樂意遵行神的旨意。在它成就之前，祂感到迫切。
讓我們不要懷疑，基督在天上的心與祂在世上時是一樣的。祂現在對拯救罪人的關心，正如祂過去對替他們死一樣深切。耶穌永不改變。祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的。在祂裡面有無限的意願去接納、赦免、稱義並將人的靈魂從地獄中拯救出來。讓我們努力去體會那種意願，學會毫無懷疑地相信它，並毫無恐懼地安息在其中。這是一個確定的事實，如果人們願意相信的話：基督拯救我們的意願，遠比我們想要得救的意願更強烈。
願我們主與師傅的熱忱成為祂所有子民的榜樣。願祂為我們而死的燃燒準備之心，像我們記憶中的炭火一樣，激勵我們為祂而活，而不是為自己。毫無疑問，想到這一點應該喚醒我們沉睡的心，溫暖我們冷淡的愛，並使我們渴望贖回光陰，為祂的讚美做些什麼。一位熱忱的救主應當有熱忱的門徒。
其次，我們從這些經文中了解到，期待福音的傳講帶來普遍的和平與和諧是多麼徒勞。門徒們像當時大多數猶太人一樣，可能期待彌賽亞的國度立即顯現。他們以為狼與羊同臥、人不再傷害或毀滅的日子近了（以賽亞書 11:9）。我們的主看透了他們的心，並用一句震撼的話語遏止了他們不合時宜的期待：「你們以為我來，是叫地上太平嗎？我告訴你們，不是，乃是叫人分爭。」
乍看之下，這句話令人震驚。它似乎很難與天使歌唱中提到的「在地上平安」相調和，那平安被視為基督福音的伴侶（路加福音 2:14）。然而，儘管這句話聽起來令人震驚，但事實證明它是字面意義上的真理。無論福音在哪裡被相信和接受，和平無疑是其結果。但只要福音的聽眾中有人心硬、不悔改且執意要保留罪惡，這和平的信息本身就會成為分爭的根源。那些隨從肉體生活的人將憎恨那些隨從聖靈生活的人。那些決心為世界而活的人，總是會對那些決心事奉基督的人產生惡意。我們可能會為這種狀況感到遺憾，但我們無法阻止它。恩典與本性就像油與水一樣，無法融合。只要人們在宗教的基本原則上存在分歧，他們之間就不可能有真正的親密。只要有人歸正而有人未歸正，就不可能有真正的和平。
讓我們提防不合聖經的期待。如果我們期待在人們歸正之前看到他們同心合意，我們將不斷感到失望。如今，成千上萬心地善良的人不斷呼籲基督徒之間要有更多的「合一」。為了達到這個目的，他們準備犧牲幾乎一切，甚至拋棄純正的教義，只要能換取和平。這樣的人最好記住，即使是黃金也可能買得太貴，如果和平是以犧牲真理為代價換取的，那它就毫無用處。他們肯定忘記了基督的話：「我來不是叫地上太平，乃是叫人分爭。」
讓我們永遠不要被那些指責福音是地上紛爭與分爭根源的人所動搖。這樣的人說這種話時，只顯露了他們的無知。該受責備的不是福音，而是人敗壞的心。有問題的不是神榮耀的救法，而是亞當後裔那患病的本性，它像任性的孩子一樣，拒絕了為其治療而提供的藥物。只要有人不悔改相信，而有人卻願意，就必然會有分爭。對此感到驚訝是愚蠢至極。分爭的存在本身，就是基督先見之明和基督教真理的證明。
讓我們感謝神，一個地上不再有分爭、萬眾一心的時候即將到來。那時候，和平之君耶穌將親自再來，並將一切仇敵置於祂的腳下。當撒但被捆綁，當惡人與義人分開並被拋入他們自己的地方時，那時，也只有那時，才會有完美的和平。為了那個蒙福的時刻，讓我們等待、警醒並禱告。黑夜已深，白晝將近。我們的分爭只是暫時的。我們的和平將存到永遠。
辨別時代的徵兆
這段經文教導我們的第一件事，是留意時代徵兆的責任。我們主時代的猶太人忽視了這一責任。他們對自己時代發生的最具意義的事件視而不見。他們拒絕看到預言正在他們周圍應驗，這些預言與彌賽亞的降臨息息相關，而彌賽亞本人就站在他們中間。權杖已經離開猶大，立法者也離開了他腳間。但以理的七十個七已經應驗（創世記 49:10；但以理書 9:24）。施洗約翰的事工在全國各地引起了關注。基督的神蹟偉大、不可否認且眾所周知。但猶太人的眼睛仍然被蒙蔽。他們仍然頑固地拒絕相信耶穌就是基督。因此，他們引發了我們主的問題：「你們怎麼不辨別這時候呢？」
在每個時代，神的僕人都應當觀察自己時代的公共事件，並將其與未應驗預言的預測進行比較。對當代歷史的無知冷漠並無可取之處。真正的基督徒應當以警惕的目光注視政府與國家的發展，並歡喜地迎接主的日子即將臨近的任何微小跡象。那些在歷史中看不見神的手，不相信所有王國正逐漸走向最終服從於基督的基督徒，與猶太人一樣盲目。
我們難道沒有時代的徵兆需要觀察嗎？這個問題很快就能回答。過去七十年的歷史充滿了需要每一位基督徒禱告關注的事件。這七十年內發生的事情應該把我們送上守望台，並在我們心中引發深刻的省察。所有新教教會中宣教精神的興起與發展、對猶太人廣泛的關注、伊斯蘭勢力的明顯衰落、法國大革命對歐洲所有王國的震動、知識與教育的非凡傳播、羅馬天主教的驚人復興、最微妙形式的無神論的穩步增長——這些都是不可否認的事實，也是應該對每一位見多識廣的基督徒大聲疾呼的事實。毫無疑問，它們值得被稱為我們時代的徵兆。
讓我們記住我們的主在這段經文中的話，不要重蹈猶太人的覆轍。讓我們不要對神在教會和世界中所做的一切盲目、聾啞且麻木。我們剛剛提到的事情肯定不是沒有意義的。它們不是偶然或意外地發生在世上，而是出於神的安排。我們不應懷疑它們是對警醒的呼召，是為神的日子所做的準備。願我們都有耳可聽，有心可悟！願我們不像許多人那樣沉睡，而是警醒並辨別我們的時代！啟示錄中有一句莊嚴的話：「若不警醒，我必臨到你那裡，如同賊一樣。我幾時臨到，你也決不能知道。」（啟示錄 3:8）
這段經文教導我們的第二件事，是在為時已晚之前尋求與神和好的極端重要性。這是我們的主藉著一個比喻或比較所闡明的教訓。祂將我們比作一個在前往見法官途中與對手發生分歧或爭執的人，並描述了這樣的人應該採取的行動。像他一樣，我們正在前往審判者面前的路上。我們都將站在神的審判台前。像他一樣，我們有一個對手。神聖潔的律法反對我們，與我們為敵，其要求必須得到滿足。像他一樣，我們應當在案件呈交法官之前，盡力解決它。我們應當在死前尋求赦免與寬恕。像他一樣，如果我們錯失機會，審判將對我們不利，我們將被拋入地獄的監獄。這似乎就是這段經文中比喻的含義。它生動地描繪了人們在與神和好這件大事上應當有的謹慎。
與神和好是宗教中最首要的事。我們生在罪中，是可怒之子。我們對神沒有天然的愛。體貼肉體的心與神為敵。神不可能對我們感到喜悅。「行強暴的人，祂心裡恨惡」（詩篇 11:5）。每一個自稱有宗教信仰的人，其首要且最重要的願望應當是獲得和好。除非這件事完成，否則一切都無濟於事。在我們與神和好之前，我們在基督教中沒有得到任何值得擁有的東西。律法判定我們有罪。審判肯定會對我們不利。沒有和好，我們人生旅程的終點就是地獄。
與神和好是基督福音提供給靈魂的主要事物。和平與赦免處於其特權清單的最前列，並免費提供給每一位信靠耶穌的人。有一位能將我們從對手手中救出來。基督是律法的總結，使凡信祂的人都得著義。基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛。基督塗抹了那反對我們、有礙於我們的字據，把它釘在十字架上。我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。如今，那些在基督耶穌裡的人就不定罪了。我們對手的要求都已藉著基督的血得到了滿足。神現在可以顯為義，同時稱信耶穌的人為義。完全的贖罪已經完成。債務已完全付清。審判者可以說：「救贖他，我已得了贖價」（約伯記 33:24）。
讓我們永遠不要安息，直到我們知道並感受到我們已經與神和好。不要滿足於去教會、使用恩典的管道、被視為基督徒，卻不知道自己的罪是否得到赦免，靈魂是否稱義。讓我們尋求知道我們與基督合而為一，基督也在我們裡面——我們的罪孽已得赦免，我們的罪已被遮蓋。那時，也只有那時，我們才能平安躺下，並毫無恐懼地展望審判。光陰短促。我們正走向一個必須決定我們永恆命運的日子。讓我們勤奮努力，以便在那一天被發現是安全的。那些被發現沒有基督的靈魂，將被拋入絕望的監獄。